Si bien la práctica "mottainai"  está en fuerte consonancia con los esfuerzos para promover la "3R": reducir los residuos, la reutilización de recursos finitos y reciclar lo que podemos, para contribuir en la protección del ambiente, también trasciende efectivamente en los derechos humanos y la paz mundial.

Por tanto, en nuestra organización, signamos a "Mottainai" como un llamado de atención y reparo en los hábitos de usos y relaciones que acostumbramos con todos los objetos animados e inanimados. Tomamos su sentido de tristeza ante nuestra desaprensión por lo que desperdiciamos (por desconocimiento o falta de conciencia) y lo contraponemos a una motivación autocrítica  que nos exhorta a poner cuidado (respeto) en cómo, por qué y para qué modificar nuestros actos en una forma más  responsable y solidaria.

Aquí pueden bifurcarse ideas, pensamientos y acciones que, aunque bien intencionadas y correctamente justificadas, den la razón a complejos intereses y situaciones ... entonces será necesario "acordar" moral, ética, material y culturalmente qué estamos desperdiciando y qué podríamos aprovechar ... en lo que se está haciendo "aquí y ahora".

En síntesis, no se trata de algo nuevo, sino de una nueva forma de observar, instrumentando un foco abierto, interdisciplinario, flexible y definitivamente estratégico ... como el mayor desafío que nos espera en este 2009 que se ha iniciado.  Te/Le proponemos "conocer mottainai para" luego actuar en consecuencia ... un aporte sustancial a nuestra teoría de la  Gestión Responsable del Conocer.
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Este ensayo es otro de sus aportes elaborado en la segunda actividad del Ciclo Código S   Cómo acercarnos al sentido y la práctica del Mottainai,   por Saturnino Herrero Mitjans*                    por la calle del mañana se va a la casa del nunca”                  Miguel de Cervantes Saavedra (1547-1616)

La ambientalista keniata Wangari Maatahai –Premio Nobel de la Paz 2004- promovió la difusión del concepto de “mottainai” con la expresión aproximada de “reducir – reusar – reciclar”; en 2005Wangari redescubrió este vocablo japonés, en ocasión de una actividad vinculada con el Protocolo de Kyoto, si bien encontró similitud con equivalentes en inglés y swahili, la voz en japonés se generalizó.

En primer término esta idea o concepción se relaciona con el derroche consumista y la necesidad de cuidar los recursos, controlar nuestro abuso y mal uso de los mismos, tomar a la vez conciencia y cuidado en su manejo, reducir su consumo, reutilizarlos todo lo posible y por último reciclar los consiguientes remanentes residuales tanto de contenido como de envase.

Pero la noción de “mottainai” no se limita a los bienes y recursos materiales, es mucho más amplia y abarca todo tipo de manifestación humana, como el cuidado de los otros, las relaciones con los demás y cualquier otra forma de interacción humana directa o indirecta; a poco que nos adentremos en ella, descubriremos la profundidad que puede alcanzar el “mottainai”.

Sin embargo, estos conceptos que aparecen como claros, entendibles y loables, no siempre nos resulta fácil llevarlos a la práctica, pues dado el apuro o la circunstancia, solemos posponer su aplicación práctica para otro momento, cuando tengamos tiempo; nos cuesta ver el “mottainai” como una práctica a llevar a cabo en el “aquí y ahora”, pero nos prometemos hacerlo en el “allá y entonces”.

Tal vez esto ocurre porque para tener cuidado por las personas y los recursos, primero tenemos que tomar conciencia de ello, tener nuestra mente alerta y preparada, no quedarnos con el simple enunciado promocional de “mottainai” y penetrar en su sentido profundo, entenderlo y hacerlo nuestro. El propósito de esta nota es intentar desentrañar algunas claves que nos ayuden en tal sentido.

La palabra “mottainai” viene de la tradición Buddhista japonesa [1] (1247 EC); en su sentido original se relaciona con la dignidad intrínseca o sacralidad (trascendencia) de la persona, materia u objeto en cuestión y la pena por su desatención o mal uso; un primer paso es descubrir ese sentido intrínseco, poder “darse cuenta” que hay dentro y también detrás de quién o qué está ante nosotros.

Un ejemplo simple nos ayudará a entender este punto central: al adquirir una barra de sabroso chocolate semi amargo, poder plantearnos cómo llegó hasta nosotros, quién lo elaboró, quien lo empaquetó, quién imprimió la etiqueta, cómo aparece en el kiosco donde la compramos, etc., pero también poder explorar más en profundidad e ir más allá de la existencia material de la barra y su envoltorio.

Vale entonces preguntarnos un poco más e indagar de dónde viene la materia prima con que está hecha esta barra; dónde, cuando y quién sembró y cosechó los granos de cacao, cuáles son las condiciones de vida de quienes trabajaron para producirlos, niños, adultos, con trabajo esclavo o no, hasta llegar a cómo y quienes hicieron posible su llegada a la planta elaboradora de chocolate en bruto.

Hacernos todas estas preguntas nos ha de llevar a “darnos cuenta” y así poder reconocer todo el valor que esa pequeña barra de chocolate encierra y representa, no sólo como contenido material, sino en cuanto al esfuerzo humano puesto en juego para hacerla posible, y por último ubicarla en la vidriera o góndola de la cual la extraemos, por medio de una transacción dineraria previa.

El “darse cuenta” no es una actividad fácil y espontánea, pues no se trata de aprender unos ejercicios, sino de abrirse a la experiencia, esto es comenzar por “despertarse” y entender, sin intermediaciones, quién o que es lo que está frente a nosotros, para luego “darnos cuenta” qué hacemos nosotros ante esa persona u objeto de consumo, qué representa para nosotros y porqué estamos frente a él.

Esto último nos lleva a otra consideración vinculada estrechamente con el “mottainai”, pues también se relaciona con el derroche consumista, el “darnos cuenta” nos tiene que llevar a preguntarnos porqué y para qué queremos consumir lo que consumimos. Caben aquí numerosas preguntas: ¿por necesidad?, ¿por puro gusto?, ¿por exhibicionismo?, ¿por afán de poder?, o simplemente ¿por necedad?.

Sin duda el principal motor de nuestra avidez por el consumo y por la dominación de los otros, es el deseo de ser o parecer más; cuanto más poder o bienes se tienen, más se quiere poseer y más se sufre la carencia banal o se siente la envidia por lo que tienen los demás; por lo tanto un paso fundamental para controlar el derroche es llegar a consumir sólo lo que necesitamos.

Esto no supone en modo alguno aceptar o conformarse con las limitaciones a la satisfacción de las necesidades básicas de toda persona humana, nuestra sociedad cuenta hoy con un alto nivel de personas carenciadas o limitadas en su acceso a los bienes básicos de techo, alimentación, salud, educación y seguridad que no se puede ignorar. Por contraste otros acceden con avidez a un mayor consumo.

No se trata de plantearnos el no consumo como una limitante desde una perspectiva de sacrificio (dolor) sino por el contrario lograr poder hacerlo desde una perspectiva de libertad (autonomía), poder prescindir con alegría de aquello que no necesitamos; superar la presión cultural y publicitaria que incita de modo inacabable al poder y al consumo, como un propósito esencial de nuestra agenda.

De este modo podremos ser nosotros mismos, superando la alienación de la vida cotidiana, y decidir con libre albedrío. Para ello es necesario “despertar” y luego “darnos cuenta”. “Despertar” es tomar conciencia de nuestro estado y la situación que nos rodea, el “darse cuenta” es ir más allá, al poner en perspectiva las prioridades para producir un cambio en nuestra realidad y actuar en consecuencia.

Este es el único camino para superar el dolor, lo cual supone reducir nuestros deseos de tener/poder y la consiguiente insatisfacción por no tener. ¿Difícil de lograr? sin duda… ¿Imposible? en modo alguno, pues está en nosotros -y sólo en nosotros- la posibilidad de “despertar” y el impulso necesario para llegar a “darnos cuenta”, pero de inmediato surge la pregunta: ¿pero cual es el camino?

Hace 2500 años un hombre llamado Siddhartha Gautama, el “Buddha” (o el Iluminado), propuso un plan de vida para lograr superar el dolor y la insatisfacción. Lo llamó “el camino de los ocho senderos”. Cada sendero supone una actitud/acción de vida para alcanzar lo que uno se propone, pero sin plantearse un objetivo de llegada, pues el logro está en aprender a recorrer el camino.

Los ocho senderos definen –como dijimos- una propuesta de vida, pero en modo alguno indican un deber se deseado que distingue lo bueno de lo malo, sino poder “darse cuenta” en cada situación cuál es el comportamiento moralmente más adecuado, propósito moral que se corresponde muy de cerca con el que planteara Immanuel Kant en su “Metafísica de las costumbres”.

Decía Kant: “elévese el comportamiento individual a una categoría universal y evalúense sus consecuencias”, en otras palabras: generalizar un comportamiento personal y analizar las posibles consecuencias si ese acto individual fuese llevado a cabo por todos; es lo que Charles Wright Mills llamó “la imaginación sociológica”: proyectar socialmente las acciones privadas y sus derivaciones.

Este concepto de lo moral es clave para el “mottainai”; si cada uno de nosotros piensa que un pequeño acto privado, como derrochar agua, no es importante, pues nadie lo sabe ni lo tendrá en cuenta, basta con pensar qué pasaría si todos hiciésemos simultáneamente el mismo derroche. Otro tanto ocurre con un mal trato a otros, la negación del saludo, la respuesta intempestiva.

Tal vez pensamos que se trata de algo intrascendente, que no tiene importancia alguna; sin embargo marca una forma de comportamiento que tiende a reproducirse, lo cual deteriora la calidad de la interacción ya sea en un grupo o en una organización. Sin duda se puede especular que se trata de una mera suposición, y pensar que nunca se da esa coincidencia de acciones.

Sin embargo en numerosas situaciones cotidianas ocurre lo contrario; por ejemplo la saturación de líneas telefónicas, producto de simultaneidad de llamadas personales en ocasión de las fiestas de fin de año o la congestión automovilística en horas pico o al regreso de vacaciones o un fin de semana largo. Son crisis no queridas en el comportamiento colectivo, producto de decisiones individuales.

Se los puede articular en tres conjuntos: Sabiduría (1 y 2), Conducta moral (3, 4 y 5) y Desarrollo Mental (6, 7 y 8), los que a su vez operan de modo interconectado entre sus componentes. Así por ejemplo no puede haber “adecuada percepción” sin una “adecuada visión” ni “adecuada expresión hablada” sin “adecuada intención”, ni “adecuado modo de vida” sin “adecuada acción” y “adecuado esfuerzo”.

Pero la “ajustada acción” requiere a su vez de “adecuada visión” y “adecuada intención”, y así podemos seguir haciendo las distintas combinaciones posibles de todos los senderos, encontrando que la apropiada ejecución de uno requiere siempre de la consiguiente de otro u otros, lo cual denota el funcionamiento del todo como un conjunto cuya resultante será mayor que la mera agregación de sus componentes.

Sin duda el octavo camino “adecuada concentración/meditación” ilumina todo el resto pues es el trabajo interior que apuntala el crecimiento. Pero qué difícil es lograr concentración en medio de actividades diarias que con sus demandas y dilemas tienden a dispersarnos. Un modo de iniciar el aprendizaje de la concentración lo encontramos en un trabajo de Narciso Irala, sacerdote jesuita que estuvo mucho tiempo radicado en Japón.

Por los años 1950/60 Irala, a partir de la experiencia de haber conocido en Japón el Buddhismo Zen, escribió un libro de amplia difusión en esa época: “Control mental”; en el cual proponía, entre otros, un simple ejercicio de concentración: comenzar a prestar atención sobre como nuestros pies se apoyan para caminar y hacerlo durante el lapso de una caminata mediana y así ir reconociendo de a poco todo el movimiento del cuerpo.

Sin duda se trata de un ejercicio simple y al alcance de cualquiera, que no requiere de ninguna preparación previa, pero que nos puede ayudar en el “despertar” acerca de nosotros y nuestro medio y así “darse cuenta” de cómo funciona nuestro cuerpo mediante la percepción atenta de una actividad a la cual por lo común no prestamos atención, salvo cuando tenemos una dificultad o limitación física para desplazarnos.

Como vemos el verdadero camino del “mottainai” requiere de algo más que la adhesión mecánica y formal a una idea, demanda un verdadero “despertar” de nuestro ser y así “darse cuenta” de qué significa interactuar con otros, como también consumir y a la vez cuidar de los recursos que se utilizan y también disponer adecuadamente de sus desechos, lo cual supone un lento proceso hacia un verdadero cambio de actitud personal.

Debemos estar atentos de no caer –con la fe del converso- en una falsa ideología a partir de lo que sólo puede ser una práctica de vida, cuidándonos de un aparente triunfalismo; lo nuestro será aceptable como testimonio silencioso, en vez de frotar por la nariz de los demás nuestros supuestos logros, e intentar presentarlos bajo la apariencia de lo que George Orwell definía como “la subjetiva contaminación de la verdad”.

Sin duda el peligro latente al hacer esto significará que nos habremos apartado de los ocho senderos y por consiguiente vuelto a renacer en nosotros el deseo de ser más y por lo tanto perder lo que creíamos haber logrado al caminarlos. El “mottainai” es pues un ejercicio personal, para hoy y no para mañana, a cada momento, cada hora, cada día, requiere de acciones y no declamaciones; “estar despierto” y “darse cuenta” es la clave.

La práctica no es fácil ni simple, al comienzo tal vez no lo logremos, volver a reiniciar el proceso todas las veces que sea necesario es lo que fortalece la acción, no se trata de un día, sino de todos los días, esto nos ha de ayudar a crecer en nuestro “estar despierto” y “darse cuenta” y por consiguiente robustecerá nuestro ejercicio del “mottainai”; de lo contrario, al decir de Cervantes: por la calle del mañana iremos a la casa del nunca.

[1] Desde la India, las enseñanzas de Buddha llegaron primero a China (siglo I EC) y luego a Japón (siglo VI EC)

* Saturnino Herrero Mitjans es Licenciado en Relaciones Industriales, Director de Asuntos Corporativos del Grupo Clarín. Miembro del Consejo Directivo de ESADE Business School y del Comité Ejecutivo de Expoagro. Autor de "La comunicación incomunicada" y "La comunicación cosificada", editados por Editorial Temas.
 

 Nuestro acercamiento al concepto "mottainai"

En septiembre de 2007 asistimos a la conferencia “Propuestas para conformar una sociedad sustentable basada en el reciclado” a cargo del Dr. Masaru Kitano*.
"Los problemas ambientales actuales tienen múltiples facetas donde nosotros somos, a la vez, víctimas y victimarios. Esta situación nos obliga a un cambio de nuestro estilo de vida y escalada de valores, desde la riqueza material a la riqueza espiritual" expuso.

"El desarrollo económico junto al crecimiento demográfico, llevan inevitablemente al agotamiento de los recursos esto, frente a una sociedad que se desarrolló en base a la energía y donde el consumo es un derecho adquirido, el Dr. Kitano propone una sociedad basada en el reciclado como medio para llegar a conformar la Sociedad Sustentable. La sociedad basada en el reciclado implica, control sobre la disposición de materiales y productos, re-uso de los recursos reciclables como productos o partes, reutilización de los recursos no re-usables como materia prima, recuperación térmica de recursos no re-usables o re-utilizables y disposición adecuada de recursos que no pueden reciclarse.

Como legado, dejó los cuatro principios para construir la Sociedad Sustentable:
* No explotar los recursos del suelo a mayor velocidad que la de su regeneración
* Proteger la biodiversidad y el ciclo natural
* No producir elementos diferentes de los naturales por encima de su capacidad de descomposición
* Evitar el mal uso y la distribución no equitativa de los recursos entre países ricos y más pobres

En Japón ya se están aplicando algunas medidas para lograr este cambio social, acompañado de un marco regulatorio así como de campañas de educación y difusión, herramientas que deben impulsarse desde el sector público" (1).

*Especialista en Sustentabilidad.
Profesor del Instituto
de Investigaciones de Ciencias en Seguridad Medioambiental, Dpto. de Química Aplicada, Facultad de Ciencias y Tecnología de la Univ. Meiji, en Japón.

(1) en rojo está la cita textual sobre la actividad, de la Revista Futuro Sustentable

En la ampliación de las herramientas, mostró el "furoshiki" (el arte de envolver, ver más info) y citó particularmente el concepto "mottainai".
Aquí algunos datos: la Sra Wangari Maathai, activista keniata a favor del medio ambiente y derechos femeninos, (www.greenbeltmovement.org) al conocer la palabra japonesa ”Mottainai" quedó conmovida ante la posibilidad de significar todos los matices de reducir, reutilizar, reciclar y respeto. Cumpliendo con su decisión de promoverla globalmente, la pronunció al recibir el Premio Nobel de la Paz (2004).

Desde entonces empezamos a profundizar, en su sentido espiritual y cultural para aquilatar su trascendencia en los aspectos de la vida, que tantas veces desperdiciamos, en forma irresponsable e irrespetuosa ... Y hemos adoptado Mottainai con un sentido filosófico, integrándolo en nuestra teoría del conocer para  como gesto solidario y comprensivo con la falta de costumbre de reflexionar o ejercitar el hábito de "darnos cuenta" en el modesto tratamiento del fenómeno crítico de la responsabilidad, en su primitiva esencia.